社叢

神社はなんとなく自然に囲まれている、木が鬱蒼としているといった感覚は、人によって様々ではあろうが共通の認識としてあるのではないだろうか。この鬱蒼とした神社の周りの環境というのは、意図して作られている。まず、森を伴わない神社はほとんどないと言っていいだろう。いわゆる祠（ほこら）としての独立した構造の場合は、街中で見られ、これらは森を伴わないこともありうるが、多くの場合は森をもってるのだ。

神社の周りの森のことを社叢と書いて「しゃそう」と読む。鎮守の森とも言う。厳密には社叢と認定されるためにはある程度の規模が必要となり、都内であると社叢と指定されているのは明治神宮と杉並区に位置する大宮八幡宮の2つである。

神社における社叢は、日本古来から存在する自然崇拝の意識の現れの最たる例であると言える。自然崇拝の例と上げると、大きな岩や高い山などには神が宿るといった具合だ。現代において、神社神道の神体は本殿や拝殿などの、注連縄の張られた「社」であり、それを囲むものが社叢であると理解されている。本来の神道の源流である古神道には、神籬・磐座信仰があり、森林や森林に覆われた土地、山岳・巨石や海や河川（岩礁や滝など特徴的な場所）など自然そのものが信仰の対象になっている。神社境内や山中では、幹・枝ぶりが特徴的な樹木や巨木が神木と崇められている例も多い。

神社は、元々はこのような神域や、常世と現世の端境と考えられた、神籬や磐座のある場所に建立されたものがほとんどで、境内に神体としての神木や霊石なども見ることができる。そして古神道そのままに、奈良県の三輪山を信仰する大神神社のように山そのものが御神体、神霊の依り代とされる神社は今日でも各地に見られる。なかには本殿や拝殿さえ存在しない神社もあり、森林やその丘を神体としているものなどがあり、日本の自然崇拝・精霊崇拝でもある古神道を今に伝えている。

社叢は、古くからそのような姿で保存されてきたと考えられている。したがって、その森林植生は、その地域の本来の植生、いわゆる原植生を残していると考えられる。周辺の自然が破壊されていることが多い現在では、社叢が、かつてのその地域の自然を知るための数少ない手掛かりとなっていることも多いそうだ。そのような意味から、日本の森林生態学では社叢は重視され、神社林、あるいは社寺林と呼ばれ、よく調査の対象とされる。その過程で貴重さが確かめられ、天然記念物等の形で保護を受ける例も多い。先述した大宮八幡宮の社叢もその一つであり、杉並区の保護樹林、かつ都指定天然記念物でもある。

ただ社叢は自然そのままの形で保たれてきたわけではない。何百年もの間、人の手によって管理され、保護されてきたのである。結界として機能するにはその手のかけかたこそが重要である。例えば大宮八幡宮の社叢は、空を覆うような形で立派な枝振りの巨木たちが境内に向かう参道に向かって伸びている。この神社の庭師の方にきくところ、できるだけ包み込むような形で手入れをなされているということであった。一方で参道を抜けると一気に空が見える明るい空間が出現する。この光のコントロールによって、無意識のうちに自分が異なる世界へと足を踏み入れたのであるという意識が醸成されるのではないだろうか。

長野県の戸隠にある戸隠神社。この神社もその社叢で有名だ。戸隠神社奥社の杜は、随神門から約500メートルにわたって200本以上のスギの巨樹が続く杉並木がその象徴として広く知られている。スギの他、ハルニレ、シナノキ、ブナ、トチ、オオヤマザクラ、ハンノキ、ミズナラなどの落葉樹、モミ、イチイ、ウラジロなど針葉樹からなる154,000坪に及ぶ広大な自然林だ。誰もが圧倒されるであろう杉並木は、無論人の手によって作り出されたものである。戸隠神社の社叢に関しては400年以上の歴史があるとされ、脈々とその神域を受け継いできた。この森は神域を囲い現世との境界になると同時に、過去と現在、未来を結びつける時間的な結界でもあるといえる。社叢をみることで、過去にこの森を受け継いできた人たちの想いを感じることができるのではないか。そして未来へ紡いでいく今の人達の苦労も忍ばれるのである。

結界はそれ自身が物質的に存在するだけでは成立しない。人の想いがあってこそ、そしてそれに対する共通認識があってこそ、結界ははじめてこの世界に姿を表すのである。人々のこころの中にある自然崇拝の意識と、それを受け継いでいく意思が視覚化されているのが、この社叢という結界なのである。